সাম্প্রতিক বছরগুলোতে সুখ একটি ভোগ্যপণ্যে পরিণত হয়েছে: বিভিন্ন কোর্স, অ্যাপ, আত্ম-সহায়ক বই এবং অনুপ্রেরণামূলক বার্তা দ্রুত সমাধানের মাধ্যমে তা অর্জনের প্রতিশ্রুতি দেয়। তবে, ক্রমবর্ধমান সংখ্যক বিশেষজ্ঞ সতর্ক করছেন যে এই সুস্থতা-ভিত্তিক শিল্পটি উপকারের চেয়ে অপকারই বেশি করছে । মনোচিকিৎসক, দার্শনিক এবং স্নায়ুবিজ্ঞানীরা একমত যে প্রকৃত সুখ আনন্দদায়ক অনুভূতির পেছনে ছুটে পাওয়া যায় না, বরং গভীর সম্পর্ক গড়ে তোলা, প্রতিকূলতা মেনে নেওয়া এবং জীবনে একটি উদ্দেশ্য খুঁজে পাওয়ার মাধ্যমেই তা অর্জিত হয়।
স্প্যানিশ মনোচিকিৎসক হোসে লুইস মারিন, যিনি 'মানসিক স্বাস্থ্য বলে কিছু নেই, স্বাস্থ্যই আসল' বইটির লেখক , যুক্তি দেন যে সুখের জন্য আকুল প্রচেষ্টা একটি পণ্যে পরিণত হয়েছে । তাঁর সাক্ষাৎকারে মারিন জোর দিয়ে বলেন যে, "বর্তমানে সেবন করা ৯০% বিষণ্ণতারোধী ওষুধই অপ্রয়োজনীয়" এবং দুঃখ বা শোকের মতো অনেক আবেগকে সামাজিক সমস্যার চিকিৎসাগত রূপ দেওয়ার জন্য রোগ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। অন্যদিকে, হার্ভার্ডের অধ্যাপক আর্থার সি. ব্রুকস, যিনি সুখের একজন শীর্ষস্থানীয় বিশেষজ্ঞ, মনে করেন যে এটি কোনো অনুভূতি নয়, বরং আনন্দ, সন্তুষ্টি এবং অর্থের একটি সংমিশ্রণ। ব্রুকস সামাজিক মাধ্যমে একটি নিখুঁত জীবন তুলে ধরার সামাজিক চাপের সমালোচনা করেন এবং কঠিন মুহূর্তগুলো থেকে শিক্ষা নিতে ও আরও প্রকৃত কৃতজ্ঞতা গড়ে তোলার জন্য একটি "হতাশার ডায়েরি" রাখার প্রস্তাব দেন।
বৌদ্ধ ভিক্ষু ম্যাথিউ রিকার্ড, যাঁকে একসময় একটি স্নায়ুবিজ্ঞান গবেষণায় “বিশ্বের সবচেয়ে সুখী মানুষ” আখ্যা দেওয়া হয়েছিল, তিনিও কোনো তকমা বা লেবেল প্রত্যাখ্যান করেন। রিকার্ড জোর দিয়ে বলেন যে, সুখ হলো ধারাবাহিক আনন্দের সমষ্টি নয় , বরং পরোপকার, সহানুভূতি এবং অন্তরের শক্তির মাধ্যমে অর্জিত এক পরিপূর্ণতার অবস্থা। তিনি উল্লেখ করেন, “প্রকৃত সুখকে আনন্দদায়ক অনুভূতির অন্বেষণের সাথে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়, যা ক্লান্তির কারণ হবে।” মারিন, ব্রুকস এবং রিকার্ড সকলেই একমত যে, সুখ কোনো চটজলদি সমাধানের মাধ্যমে অর্জিত হয় না, বরং টেকসই জীবনযাত্রার মাধ্যমে তা সম্ভব : যেমন—আবেগপূর্ণ সংযোগ, স্বাস্থ্যকর রুটিন এবং আপনজনদের মাঝে থাকার অনুভূতি।
সন্দেহের অধীনে সুখ শিল্প
মারিন সতর্ক করেছেন যে, সোশ্যাল মিডিয়াকে স্লট মেশিনের মতো মনোযোগ আকর্ষণ করতে এবং বিরতিহীন পুরস্কারের সার্কিট সক্রিয় করার জন্য তৈরি করা হয়েছে। তিনি ব্যাখ্যা করেন, “এগুলো স্নায়ুতন্ত্রকে ক্রমাগত সতর্ক ও অনুসন্ধানের অবস্থায় রাখে ,” যা অপর্যাপ্ততার অনুভূতিকে আরও বাড়িয়ে তোলে। ব্রুকস আরও বলেন যে, জোর করে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা, যেমন প্রতিদিন আপনি কিসের জন্য কৃতজ্ঞ তা লিখে রাখা, যদি আন্তরিক না হয় তবে তা মানসিক দ্বন্দ্ব তৈরি করতে পারে। তার পডকাস্টে, হার্ভার্ডের এই অধ্যাপক হতাশাগুলো লিখে রাখতে এবং লুকানো শিক্ষা খুঁজে বের করার জন্য কয়েক সপ্তাহ পরে সেগুলো পর্যালোচনা করার পরামর্শ দেন। তিনি বলেন, “কৃতজ্ঞতার একটি অন্ধকার দিক আছে ,” যা বাস্তব নয় এমন কিছু অনুভব করার চাপের কথা উল্লেখ করে।
বৌদ্ধ ভিক্ষু ম্যাথিউ রিকার্ড, যাঁকে একসময় একটি স্নায়ুবিজ্ঞান গবেষণায় “বিশ্বের সবচেয়ে সুখী মানুষ” আখ্যা দেওয়া হয়েছিল, তিনিও কোনো তকমা বা লেবেল প্রত্যাখ্যান করেন। রিকার্ড জোর দিয়ে বলেন যে, সুখ হলো ধারাবাহিক আনন্দের সমষ্টি নয় , বরং পরোপকার, সহানুভূতি এবং অন্তরের শক্তির মাধ্যমে অর্জিত এক পরিপূর্ণতার অবস্থা। তিনি উল্লেখ করেন, “প্রকৃত সুখকে আনন্দদায়ক অনুভূতির অন্বেষণের সাথে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়, যা ক্লান্তির কারণ হবে।” মারিন, ব্রুকস এবং রিকার্ড সকলেই একমত যে, সুখ কোনো চটজলদি সমাধানের মাধ্যমে অর্জিত হয় না, বরং টেকসই জীবনযাত্রার মাধ্যমে তা সম্ভব : যেমন—আবেগপূর্ণ সংযোগ, স্বাস্থ্যকর রুটিন এবং আপনজনদের মাঝে থাকার অনুভূতি।
প্রকৃত সুখ: সংযোগ, অর্থ এবং আন্তরিক কৃতজ্ঞতা
ব্রুকস সুখকে এমন একটি বিজ্ঞান হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেন যা আনন্দ, সন্তুষ্টি এবং উদ্দেশ্যকে একত্রিত করে। তার উপস্থাপনাগুলোতে তিনি জোর দেন যে পরিবার, বিশ্বাস এবং বন্ধুত্ব একটি সুখী জীবনের মৌলিক স্তম্ভ । তিনি ব্যাখ্যা করেন, “আমরা গাছের মতো, এবং সফল ব্যক্তিরা তাদের অসংখ্য পাতার মাধ্যমে মনোযোগ আকর্ষণ করে নিজেদের উপস্থাপন করতে চান, অথচ সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন হলো শিকড়ের যত্ন নেওয়া।” এই রূপকটি মানসিক যন্ত্রণাকে চিকিৎসাগত সমস্যা হিসেবে না দেখে সম্পর্ক এবং জীবনযাত্রার অবস্থার উন্নতির প্রয়োজনীয়তা নিয়ে মারিনের ভাবনার সাথে মিলে যায়। উদাহরণস্বরূপ, স্পেনের জাতীয় পরিসংখ্যান ইনস্টিটিউটের (আইএনই) তথ্য অনুযায়ী, বিবাহবিচ্ছেদকে এখন আর অনেকেই ব্যর্থতা হিসেবে দেখেন না , যদিও স্পেনে বিচ্ছেদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে। বারবারা মন্টেসের মতো বিশেষজ্ঞরা জোর দিয়ে বলেন যে, “সম্মানজনক বিচ্ছেদের চেয়ে উদাসীনতাপূর্ণ সম্পর্কে থেকে যাওয়াকে বড় ব্যর্থতা হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে।”
অন্যদিকে রিকার্ড জোর দিয়ে বলেন যে, সুখ হলো অস্তিত্বের একটি সর্বোত্তম ও টেকসই উপায়, যা জীবনের উত্থান-পতন সামলানোর জন্য অভ্যন্তরীণ শক্তি জোগায়। তিনি বলেন, "এর মূল উদ্দেশ্য হলো অন্যদের আরও ভালোভাবে সেবা করার জন্য একজন উন্নততর মানুষ হয়ে ওঠা ।" ব্রুকস আরও যোগ করেন যে, বৈজ্ঞানিক গবেষণা দ্বারা সমর্থিত দয়ার কাজগুলো যারা সম্পাদন করেন, তাদের সমৃদ্ধ করে। এই অর্থে, প্রকৃত কৃতজ্ঞতা—যা প্রতিকূলতা থেকে অর্জিত শিক্ষাকে স্বীকার করার মাধ্যমে জন্মায়—একটি প্রধান হাতিয়ার হয়ে ওঠে। ব্রুকসের প্রস্তাবিত হতাশার জার্নালটি একজনকে সময়ের সাথে সাথে নিজের উন্নতি এবং প্রাপ্ত সাহায্যের কদর করতে সাহায্য করে , যা সমস্যাটি সাম্প্রতিক থাকাকালীন অলক্ষিত থেকে যায়।
মধ্যবয়স এবং বুদ্ধিমত্তার পরিবর্তন
ব্রুকস ৪০ থেকে ৬০ বছর বয়সের মধ্যবর্তী মধ্যবয়সী সংকট নিয়েও আলোচনা করেছেন, যখন দায়িত্ব বাড়তে থাকে এবং স্থবিরতার অনুভূতি সাধারণ হয়ে ওঠে। তিনি ব্যাখ্যা করেন যে, দ্রুত সমস্যা সমাধানের চাবিকাঠি, অর্থাৎ সাবলীল বুদ্ধিমত্তা, প্রায় ৩৯ বছর বয়সে সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছায় এবং তারপর কমতে শুরু করে । ভুলটি হলো একই গতি বজায় রাখার চেষ্টা করা, যা বার্নআউটের দিকে নিয়ে যায়। এর পরিবর্তে, তিনি অভিজ্ঞতা ও প্রজ্ঞার উপর ভিত্তি করে স্ফটিকায়িত বুদ্ধিমত্তা বিকাশের প্রস্তাব দেন। তিনি উল্লেখ করেন, “মানুষ বার্নআউটের শিকার হয় কারণ যা আগে সহজ ছিল , এখন তা কঠিন হয়ে গেছে।” এই দৃষ্টিভঙ্গি এই ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে, সুখ বয়স বা বাহ্যিক সাফল্যের উপর নির্ভর করে না, বরং নিজের সামর্থ্যের সাথে মানিয়ে নেওয়া এবং যা অপরিহার্য তাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার উপর নির্ভর করে।
পরিশেষে, বিশেষজ্ঞরা একমত যে সুখ এমন কোনো পণ্য নয় যা কেনা যায়, কিংবা এমন কোনো লক্ষ্যও নয় যা নিরন্তর প্রচেষ্টার মাধ্যমে অর্জন করা যায় । বরং, এটি হলো শৃঙ্খলা, দৃঢ় সম্পর্ক এবং অর্থবহ একটি জীবনের ফল। মারিনের ভাষায়, "যখন আপনার জীবনে একটি নির্দিষ্ট শৃঙ্খলা, নির্দিষ্ট সংযোগ এবং একটি নির্দিষ্ট অর্থ থাকে, তখন সেটাই অবশিষ্ট থাকে। আর যখন তা থাকে না, তখন কোনো ইতিবাচক চিন্তার কৌশলই তা তৈরি করতে পারবে না।" তাৎক্ষণিক তৃপ্তির ফাঁকা প্রতিশ্রুতিতে ভেসে না গিয়ে, ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগতভাবে এই কাজটি হলো দৈনন্দিন বাস্তবতা, খাঁটি সম্পর্ক এবং বিস্ময়বোধের ক্ষমতাকে পুনরুদ্ধার করা।
